Arendt (Hannah Arendt) geçen yüzyılın ellili yıllarında modernitede kötülüğün doğası hakkındaki felsefi tartışmayı başlattı. Kötülüğün sıradanlığı üzerine tezi, kötülüğün insan beklentisinin ufkunu yok eden ve bilinçli yaşamın olağan seyrini aşan bir şey olduğu yönündeki standart kavramları bozdu. Bunun aksine, Hannah Arendt’e göre kötülük öncelikle yaşamın sıradan ve gündelik tarafında bulunur. Mecazi anlamda, Hannah Arendt’in teşhisi kargaşaya neden oldu çünkü kötülüğü şeytandan dünyaya indirmişti. Kötülük artık aşkın, uzak ve erişilemez varoluş alanlarında ikamet etmiyor; daha ziyade bir “aşkınlığa ihanettir”. Tanımlayıcı düzeyde kötülüğü şeytani, canavarca, doğaüstü olanla, insan ölçülerinin ötesine geçen ve dolayısıyla insan anlayışının erişemeyeceği bir şeyle ilişkilendiren eski lakaplar yerine, artık kötülük bilinen, yakın, yaygın bir şey haline geldi.
Burada dikkatli olmalı ve şunu unutmamalıyız ki, vahiyde kötülüğün kaynağı, insanın Tanrı ile olan ilişkiyi belirleyici ve eşsiz olarak görmezden gelme ve terk etme eğilimi ile özdeşleştirilmektedir. İnsan, Yaratıcısından, gerçek hayattaki ve gerçek varoluştaki tek kaleden ayrılırsa, iyiliğin ve güzelliğin diğer tarafında mürted ve umutsuz bir varoluşa terk edilir. Felaket verici bir hata yapıp Tanrı’ya sırtını döndükten sonra onu takip eden tek şey suç ve kötülük olur. Oysa Arendt aşkınlığa ihaneti, insan varoluşunu sıradanlık çerçevesine yerleştiren Heidegger’den yola çıkarak, “kişiliksiz bir kamusallıkta kaybolmak”, ilk ve en sık hareket ettiğimiz şeyde (zunächst und zumeist) yorumluyor. Dolayısıyla kötülük ve suçun failleri olağandışı hiçbir şeyi saklamazlar, aksine bu durum potansiyel olarak hepimizi ve sıklıkla karşılaştığımız insanları ilgilendirmektedir. Böylece kötülük ve suç açığa çıkarılır. Bir yandan etkileri dehşet verici olmaya devam ederken diğer yandan kökeni her insandaki evrenselliğe ve egoya bağlıdır.
Bu şekilde bakıldığında kötülük olgusu daha önce kaydedilmemiş bir şekilde kutuplaşmıştır. Kötülük, varoluşun karanlık yüzünü temsil etmek ve iyiliğin karşısında durmak yerine artık kendi içinde önem kazanmıştır. Kötülüğün büyüleyici, tehditkar ve rahatsız edici imajı, herkesin aşina olduğu, görünüşte anlaşılması kolay sıradan olanla iç içe geçmiştir. Kötü deha metaforu, yani geleneksel olarak kötülüğün kaynaklarına atfedilen zor şeffaf, karanlık anlaşılırlık artık tehlikeye atılmıştır, çünkü sıradan olana yapılan atıf çok fazla kelime gerektirmez, etiketin kendisi bakış açımızı değiştirmeye yeterli görünmektedir ve başka yere bakmaya ihtiyaç kalmamaktadır. Bahsi geçen gerilime nasıl karar verirsek verelim, Srebrenica ve şimdi de Gazze ile yüzleşmenin modern dünyada kötülük kavramını tamamen değiştirdiği tartışılmaz.
Kötülüğün suçlular tarafından kitlesel olarak yönlendirilmesi, fikrin yaratıcıları arasında bir ayrım olduğunu ima eder; kötülüğü emredenler ve uygulayıcılar, yani doğrudan failler. Etkiler tarafında, bir yandan kötülüğün doğrudan kurbanları ile kurbanların çağdaşlarına ve soyundan gelenlere, aynı zamanda deyim yerindeyse genele uzanan dolaylı sonuçlar arasında da dikkatli bir ayrım yapılmalıdır. Belirli bir durumda da bu suçların işlendiği dönemde yaşayan tüm insanları ilgilendiren “küresel” sonuçlar. Yani suç, kötülüğü emredenler için olduğu kadar, fikrin gerçekleşmesi için gerekli olan infaz aygıtı için de aynı şekilde geçerlidir. Bu durumda emir verenlerin sıradanlığından, mağdurların ya da torunların unutkanlığından bahsetmek kabul edilemez. O zaman suç sadece faillere değil, aynı zamanda imhayla suçlanan karmaşık hiyerarşinin en üst sıralarında yer alan kişilere de düşüyor. Srebrenica ve Gazze vakası bize bu tezi doğrulama hakkını veriyor, ancak kişiselleştirilmiş kötülük perspektifi aynı zamanda bize kötülüğün sıradanlığı olgusunun son derece taraflı olduğunu da gösteriyor. Bu da Mladiç, Netanyahu ve örgütün bireysel üyeleri arasındaki fark olmadığı anlamına geliyor. Onlar ile öldürme mangaları arasında fark sadece derecedir, kalite değildir.
Modern tezin alımlanışının karakteristik özelliği olan indirgemeciliğin son derece sorunlu olduğunu vurgulamak gerekir, çünkü görüş alanını yalnızca bir kesime daraltırken, örneğin “gözlemciler” hakkındaki soruyu sormayı başaramaz, özellikle dünyadaki Müslümanların felaketleri bu konuda en kitlesel olanlardır. O halde sessiz kalıp gözlemleyenlerin, kendileri de mağdur olma korkusuyla ya da konforlarını bozma korkusuyla her türlü tepkiden başarıyla kaçınanların sıradanlığından bahsedebilir miyiz? Tekrarlıyoruz, öyle görünüyor ki bu durumda mesele sorumsuz yazımdan ziyade okuma ve yorumlamanın dayanılmaz kolaylığı ile ilgili. Bu izlenimden hareketle böylesine indirgemeci bir anlayışın eksikliklerini rahatlıkla görebiliriz. Sadece insanlıktan çok fazla yoksun olması anlamında değil, aynı zamanda tek başına ele alındığında suç ve kötülük olgusunu açıklamada yetersiz olması anlamındadır.
Radikal kötülük kavramını yorumlayan Peter Trawny, Arendt’in tarafını tutuyor ve onun sıradanlık kavramını bir tür varoluşsal atmosferle doldurmaya çalışıyor. Daha kesin bir ifadeyle, kitlesel acılar yaratan varoluşçuluk, atmosferin olmadığı bir atmosferde, kayıtsızlık içinde fark edilir: “Dolaysız yokluğun yarığında pathos’un kaybı bir eklentiyi, bir ikameyi gerektirir. Bu ikame belirli bir pathos’tur. Cinayetin ‘önemi’ ve ‘soğukluğu’, ‘radikal kötülük’, yönetimin doğru işleyişinin kendine has bir pathos’u, ilgisizliğin pathos’u olmalıdır.” Bu ifade, kayıtsız bir öznenin, güdüler ve duygular, Srebrenica’daki Soykırım’ın konusu olamaz. Tam tersine: Radikal kötülüğün pathosunun kayıtsızlıkla hiçbir ilgisi yoktur, güçlü ve etkilidir, kötülüğün ve suçun apaçık ve düşünmeden kabullenilmesidir. Bu kabullenme ve kendini anlama kavramı, suçun hafızasını mümkün kılıyor, ancak modernlik bunu o kadar göreceli hale getirdi ki, suçun sıradanlığını ve unutkanlık kültürünü yarattı çılgın tüketicilik kavramının bir sonucu olarak.
Üstelik tek başına tiksinti bile korkunç kitle imha planları için yeterli teşviki sağlayamıyor. Ve kolektif tepki düzeyinde, tiksinti çoğu zaman uzaklaşmaya, mekansal mesafeye yol açar; her halükarda tiksinti nesnesinin doğrudan yok edilmesini amaçlayan bir eyleme gerek yoktur. Başka bir şeye ihtiyacı vardır, çünkü tiksinti nesnesine karşı tepki ancak tiksinti ve bencillik birleştiğinde patlayıcı hale gelir. Yani, tiksinmenin özelliği olan disosiyatif tepkimiz önlendiğinde, engellendiğinde, nefret ettiğimiz şeyle ilişkimizin yoğunluğu ve gerilimi önemli ölçüde artar. Bencillik mekanizmasının kökleri insanın kötü şöhretli tatminsizliğinde yatmaktadır ve başkalarının belirli nedenlerle öldürülmesinden duyduğumuz tatmin duygusu, unutkanlık kültürünün temel mekanizmasıdır.
Srebrenica örneğindeki toplu katliam sistemi, totaliter bilginin kurumsallaşmış somutlaşmış halini temsil ediyor. Modern sihirbazların bakış açısına göre bazı ortak özelliklere sahip oldukları kişiler öldürülmez. Negatif bütünleşme ilkesine göre insanlığa karşı suç yoktur ve olamaz da çünkü aslında insan ırkı yoktur, yalnızca üstün ve yozlaşmış ırkların savaşı vardır. Tasfiye edilenler her şeyden önce tiksinti uyandıran nesnelerdir ve bunun nedeni onların değersiz, yozlaşmış insan biçimleri olmalarıdır; varoluşlarının tek anlamı belli bir gruba ait zevklerin kurnazca çalınmasından ibarettir. Bu nedenle, tüm sistemin mekanizması, öldürülemezler söz konusu olduğunda, yalnızca insan formuna sahip gibi görünen ve “gerçek” insanlara benzeyen bireyleri, temel insani niteliklere sahip olmayan birçok uğursuz hayaleti daha çok anımsatan fiziksel kalıntılara dönüştürmeye dayanıyor. Katledilen insan silüetlerinin ürkütücü ve sessiz gösterimi, bazı grupları insan olarak adlandırılmaya layık görmeyen kısır ideolojinin özünü ortaya çıkarıyor.
Radikal kötülüğü tanımlamaya çalışan Hannah Arendt, 1950’de şunları yazmıştı: “Radikal kötülük, olmaması gereken, yani uzlaştırılamayan, kader gibi, hiçbir koşulda kabullenilmeden yapılmaması gerekendir. Ve bu da sessizce geçiştirilmemesi gereken bir şeydir, çünkü sonuçları anlaşılmazdır ve bunların altında uygun bir cezanın bulunmaması, her kötülüğün cezalandırılması gerektiği anlamına gelmez. Uzlaşmak ve bundan uzaklaşmak istiyorsa , bu kınanacak bir şey olmalı”. Kısa bir süre sonra, 1951’de Karl Jaspers’e yazdığı bir mektupta, kendi radikal kötülük görüşünün Kant’ın “kötülük” tanımının ne ölçüde ötesine geçtiği konusunda biraz daha net bilgi verecektir. Böyle bir kötülük, kategorik zorunluluklara ve “nesnel ahlak yasalarına” aykırı davranmaya yönelik doğal, kökleşmiş (radikal) bir insan eğilimidir: “Gerçekte radikal kötülüğün ne olduğunu bilmiyorum, ama bana öyle geliyor ki, şu olguyla ilgilidir: insanları insan olarak gereksiz kılmak (onları bir araç olarak kullanmak değil, bu onların insanlıklarını olduğu gibi bırakacak ve yalnızca insanlık onurlarına zarar verecek ve onları insan olarak gereksiz kılacaktır)”. Elemente und Ursprünge Totaler Herrschaft adlı eserinde bir adım daha ileri giderek 20. yüzyılın totaliter sistemlerinin, düşünülemez, imkansız olduğunu düşündüğümüz şeyin gerçekten mümkün olduğunu ve bunun “cezalandırılmamış, affedilmez radikallerle aynı” olduğunu gösterdiğini iddia edecek. Kişisel çıkar, açgözlülük, kıskançlık, güç açgözlülüğü, hoşlanmama, korkaklık saikleriyle ne anlaşılabilecek ne de açıklanabilecek bir kötülük anlayışı vardır. Yani bireysel boyuttan daha fazlası var. Srebrenica soykırımı şüphe yok ki, bazı bireylerin meselesi değil, şiddete dayanan bir ideoloji ve diğerinin idam edilmesiyle ilgilidir.
Benmerkezci mahkûmlarda karşılaştığımız kayıtsızlık ve unutkanlık kültürünün mutlaka sınırları vardır. Dünyaya, olaylara ve bizi çevreleyen diğerlerine karşı bir kayıtsızlık durumunu ortaya koyan, ancak paradoksal olarak duygusal tepkilerle ilgisi olmayan güçlü duygulanımlar ve kayıtsızlık deneyimlerinin eşlik ettiği bu deneyim nereye dayanıyor? Görünüşe göre ilk durumda kayıtsızlık tam olarak duygusal bir deneyim olarak tanımlanabilir. Kant’ın vurgulamak istediğimiz şeye karşılık gelen duygulanım tanımını ele alacağız: “Duygu, zihinsel yapıyı (animus sui compos) ortadan kaldıran bir uyaranın yol açtığı sürprizdir”. Kant esas itibariyle rasyonel düşüncenin ortadan kaldırılmasından söz eder. Ancak ele aldığımız olguda, Kant’a tamamen aykırı olmayan, güçlü bir duygulanım nedeniyle kayıtsızlık olarak ortaya çıkan alışılagelmiş duygu yapısının ortadan kaldırılması söz konusu olacaktır. Başka bir deyişle, modern egoist deneyimin sınırlarına ulaştığını ve aştığını, bundan sonra yalnızca duygusal ve zihinsel yapıyı iptal eden güçlü bir duygulanımın kaldığını söyleyebiliriz.
Eyleme bağlı bir kayıtsızlık durumu olan unutkanlık kültürü, insani açıdan kabul edilemez. Bu durumlarda kayıtsızlık, duygusal ve zihinsel yapıyı ortadan kaldıran bir duygulanım olarak anlaşılabilirse, insanlığımızı büyük ölçüde kaybettiğimiz, “şeytanlığa” kadar uyuşmuş olduğumuz çok açık.
Dolayısıyla, insanlığın iyiliğini dileyen her insanın görevi, bir bakıma geçmişle biten herhangi bir yerleşik unutma kültürü politikasına karşı çıkma olacaktır. Bu, geçmişin artık günümüzde etkin olmadığını açıkça varsayan olağan düşünme biçiminden bir sapmayı ima eder. Tarihsel yaklaşımda o hareketsiz geçmiş, daha sonra yeniden yaşanacak ve tekrar günümüze getirilecek bir şeye dönüşüyor. Böyle bir modelin patlamasına yol açan hareketin kendisi özgürlük hakkında düşünmeyi mümkün kılmış – geçmişle ilgili deneyim, geçmişin ebedi tarihselci imajının uyuşturan bağırsaklarında hapsolmuş güçleri serbest bırakmıştır.
Böyle bir patlama, boyun eğdirilmiş nesillerin kabul edilmeyen acılarının ve ezilenlerin bir geleneğinin tarihinin açık bir farkındalığını ima eder. Bu aynı zamanda içinde bulunduğumuz “olağanüstü halin” istisna değil, norm olduğunu da ima ediyor. Belki de bu son kısmın modern dünya tarafından tamamen unutulduğu belirtilebilir. Modernitemizi bir olağanüstü hal, bir karar durumu olarak anlamak çoğu zaman abartılı ve çılgınca görünüyor. Yeni dünya sisteminin olağanüstü ve geçiş durumu geçmedi mi ve şimdi bunun asla bitmemesini sağlamak için çalışmamız mı gerekiyor, acaba? Tarihselcilik tam da bu tür bir bilinç için en yararlı müttefiktir. Bir yandan geçmişi Es war Einmal tarzında bölerek kapalı odalara hapseder, diğer yandan ise doğrudan her türlü bilgiye izin verir ve ele geçirilen geçmişin sahte Vergegenwärtigung yoluyla araçsallaştırır. Böyle bir bilincin yapabileceği en ileri nokta, bir yandan dindarlık ve duyarlılık ihtiyacı, diğer yandan bu şekilde kazanılan duyguların kullanılması yoluyla geçmişin ve özellikle her türlü travmatik deneyimin modernleştirilmesidir…
